༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་སྡེ་ར་ལྡུན་དུ་ཡོད་པའི་གླིང་ཚང་གཞིས་ཆགས་དང་། ངོར་དགོན་པ། རྫ་སྨོན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་དགོན་པ། རྙིང་མ་དགོན་པ། དཔལ་སྤུངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་བཅས་སུ་མཆོད་མཇལ་གྲུབ་རྗེས། ས་སྐྱ་བཙུན་མའི་མཐོ་སློབ་དང་། གླིང་གེ་སར་སློབ་གྲྭར་མཚམས་གཟིགས་གནང་རྗེས་སྡེ་ར་ལྡུན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གླིང་ཚང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞིས་མི་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཕྲན་རང་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཚོར་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གླིང་ཚང་གཞིས་ཆགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་མི་རབས་རྒན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལག་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་བོད་སྤྱི་ལ་ཕན་གྱི་རེད།
བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ངོས་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་གཙོ་བོ་གཞིར་བཞག་ཐོག་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད། བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ངོས་ནས་གཙོ་བོ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་དང་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་དང་། ལྷོ་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོ། ཐའེ་ཝན་། ཧོང་ཀོང་སོགས་ཀྱི་ནང་རྙོག་གྲ་སློང་གི་ཡོད་པ་དེར་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཞེ་སྣང་ཞིག་གི་འོག་གནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་ཅེས་དང་།
བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དེང་སང་བོད་ནས་ཚུར་གནས་ཚུལ་དང་མི་ཡོང་མཁན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭ་ནས་བོད་ཡིག་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་གང་སར་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་ནག་རང་ལ་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་བོད་མིར་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་ཀྱི་མེད་པའི་སྐོར་སོགས་གསུངས།ཕྱོགས་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མེ་ཀལ་ཝན་ལྦལ་ཊ་པཱ་རག་ (Dr. Michael van Walt van Praag) མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས་ (The Tibet Brief 20/20) ཞེས་པའི་ནང་བོད་ནི་དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ནམ་ཡང་ཆགས་མྱོང་མེད་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད། ཅེས་དང་། གཞོན་སྐྱེས་རྣམ་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞི་ཁག་ཤེས་ཐབས་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་གནང་བ་བརྒྱུད་གྲངས་ཐོའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཉར་རྒྱུ་དང་། མི་འབོར་གྱི་གྲངས་ཐོ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་འཆར་གཞི་བཟོ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས།གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ནས་གསར་དུ་ཕེབས་མཁན་དང་ཁང་པ་མེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་རྩིས་ལེན་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་རྩིས་ལེན་ཐབས་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་གསོལ་ཕོགས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཁ་གསལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།