ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༡ རེས་གཟའ་མིག་དམར།
༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༡ ནས་ ༢༤ བར་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།
དེ་ཡང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲི་གའཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད་ལགས། ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པ་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཞལ་ཕྱེ་གནང་རྗེས། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད་ལགས་ཀྱིས་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་གསར་སྐྲུན་སླད་ཚོགས་འདུ་འདི་ཉིད་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་།
དེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཐོག་མར་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གོང་དུ་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཞིབ་ཞིང་རྒྱས་པ་གནང་སོང་། ཁ་སང་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་སྡོམ་རེད། དེར་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་ངོས་ནས་དགོང་མོ་གསོལ་ཚིགས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། གཞི་རྩའི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་འདུ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ ༡༥ ནས་ཚོགས་བཅར་བ་བརྒྱ་ཕེབས་ཡོད། གསལ་བསྒྲགས་བཏང་བ་ལས་ལྷག་སྙན་ཞུ་ཕུལ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་འདུག དེ་བཞིན་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་འདུར་བགྲོ་གླེང་ཡང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་།
དེ་རིང་འདིར་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པ་ཐེངས་བཞི་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐོག་ཚོགས་བཅར་བ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་མཁན་དེ་སྔ་ལས་ལྷག་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཐུབ་བསྟབ་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ། དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།
དེ་རིང་འདིར་ཀི་རྟི་དགོན་པའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ས་རཱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་སློབ་སྤྱི་རྒན་གཞོན་རྣམ་གཉིས་དང་། ནོར་བུ་གླིང་ཁའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དེ་བཞིན་ས་གནས་ཁག་འདྲ་མིན་ ༡༩ ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཕེབས་པ་འདི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གཙོ་བོ་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་སྨིན་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཀའ་ཤག་གི་དམིགས་བསལ་བྱས་བཞག་པ་ཞིག་མིན། བཀའ་ཤག་གི་འགན་གཙོ་བོ་ནི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིིན། མཐུན་རྐྱེན་དེ་གང་ཐུབ་ཐུབ་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུང་པ་ལྟར་རེད།
ང་ཚོ་ཚང་མ་ཉམས་ཞིབ་གནང་གི་ཡོད་དུས་སྐད་ཡིག་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྐད་ཡིག་ཡག་པོ་མ་ཤེས་ན་བོད་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་ Tibetology ཞེས་རགས་ཐབས་ཁག་པོ་ཡིན། ད་ཆ་མཐོ་སློབ་ཁག་ཕལ་ཆེར་ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཨིན་ཇི་མི་སྣ་ཡིན། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་ཕ་རན་སིའི་མངའ་སྡེ་པེ་རིས་ནང་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་སྐོང་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཚད་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་དང་།
ཕྱོགས་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་གནང་བའི་མྱོང་ཚོར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་།
སྤྱིར་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་ནང་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་པ་ཉམས་ཞིབ་པ་མི་གྲངས་ ༦༠ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་ ༧ དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་བོད་པ་ཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་ ༢༥ བཅས་ནས་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཆོས། རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག ཤེས་ཡོན་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་སྲིད་བྱུས། ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དོགས་ཞིབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སོགས་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་སྟེང་རང་རང་སོ་སོའི་ཉམས་ཞིབ་བརྗོད་གཞི་ཁག་ངོ་སྤྲོད་དང་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཐེངས་དང་པོར་སྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ་ད་རེས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཚོགས་འདུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་མི་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་སྡིང་ཆ་གཅིག་གི་ཐོག་མཉམ་འཛོམས་ཐུབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་དང་ཉམས་ཞིབ་གནང་ཐབས་ཆེད་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།
