༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ རེས་གཟའ་སྤེན་པ།
༄༅། །འདི་ག་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཡིག་ཚན་པའི་ཆེད་གཉེར་གསར་འགོད་པ་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༤༥ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦེང་ལོར་གནམ་ཐང་དུ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་ཡོད། དེ་ཡང་གསར་འགོད་པས་སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་ཞུ་མཁན་སུ་ཕེབས་ཡོད་སྐོར་དྲིས་སྐབས་གསུང་དོན། སྐབས་དེར་གནམ་ཐང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕེབས་བསུ་ཞུ་ཆེད། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐྱབས་རྗེ་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས། མོན་གྷོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། ཅེས་གསུངས།
དེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༤༠ ཙམ་ལ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ཝིན་སོར་མེ་ནར་དུ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས་གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང་། རྭ་སྟོད་མཁན་པོ། དེ་བཞིན་སྦེལ་ཀོབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གཅིག ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་མཆོག་དང་ར་ཇི་སི་ཊ་རར་བཅས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་མཆོག ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ལྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། དེ་བཞིན་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གནས་སྡོད་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོང་པ་དང་སློབ་ཕྲུག བཅས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་ཐོགས་ཏེ་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་སོང་།
གོང་ཚེས་ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཆར་གང་ཡང་མེད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སྦེང་ལོར་ནས་རྒྱང་ཐག་ཀི་ལོ་མི་ཊར་བརྒྱད་བཅུ་ལྷག་སར་ཡོད་པའི་ཏུམ་ཀུར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེ་དང་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བཟང་སྤྱོད། ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ། ཞེས་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཤེས་ཡོན་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཏུམ་ཀུར་དང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དབར་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་ལེན་གནང་རྒྱུའི་གཉིས་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཐེངས་འདིར་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ནང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་ཞུགས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ནི་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཚན་པ་ (Dr. Ambhedkar Studies) ཞེས་པ་དེས་འགན་ཆ་ཚང་འཁྱེར་ནས་ཡོད།
སྤྱིར་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་གནང་སྐབས་སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བཟང་སྤྱོད། ཅེས་པ་འདི་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཚན་པ་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེས་བསམ་འཆར་ཞིག་ཕུལ་རྗེས་སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ནང་པའི་ལྟ་ཕྱོགས། ཞེས་ཏོག་ཙམ་འགྱུར་བཅོས་བཏང་ནས་ (Ethics in the New Millennium: Buddhist perspectives) ཞེས་པ་མཐའ་མའི་བརྗོད་གཞི་འདི་གཏན་འཁེལ་ཡོད། བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་དེང་རབས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བཟང་སྤྱོད་གལ་ཆེ་ཆུང་ག་ཚོད་ཡིན་མིན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་མཆོག་གིས་མཇལ་ཁ་ཐོག་མར་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱིས་མཚོན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་དེ་དག་ཁོང་གིས་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེན་པོར་གཟིགས་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྟངས་འདི་འདྲ་རེད། ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་གསར་འགོད་པས་ཏུམ་ཀུརཙག་སློབ་གྲྭའི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཞན་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་ཞུ་སྐབས་གསུང་དོན།
ཐེངས་འདིར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་གཞན་ཡང་ཧི་དུའི་བླ་ཆེན་དགུང་གྲངས་ ༡༠༨ སོན་པ་ཤྲི་ཀུ་མཱར་མ་ཧཱ་སྭ་མི་ཇི་(Shree Shree Shree Shivakumara Maha Swamiji) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་དང་དྲང་བདེན། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། མངའ་ སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊི་བྷི་ཇ་ཡ་ཅན་དྲ (TBJayachandra) མཆོག་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། སེར་བྱེས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་ཨེ་ཨེ་ཆི་རཱ་ཇ་ས་ཧེབ་ (A.H.Rajasab) མཆོག་སོགས་ཡིན། གཞན་ཡང་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། ཞེས་གསུངས།
དེ་རྗེས་གསར་འགོད་པས་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དང་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གཉིས་དབར་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་ལེན་ཐོག་གཉིས་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་གན་རྒྱ་བཞག་ནས་ད་བར་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཆར་གཞི་ཇི་ཡོད་སྐོར་དྲི་བ་ཞུ་སྐབས་ལན་འདེབས་གནང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དང་གྲྭ་ཚང་གཉིས་དབར་ཏོག་ཙམ་འགྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་འབུམ་རམས་པ་ཨེ་སི་སི་ཤརྨ་མཆོག་ཁོང་སྒེར་གྱིས་ནང་ཆོས་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དེང་དུས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གཟིགས་ནས་དེ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་གཟིགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནང་ཆོས་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་གནའ་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེ་དག་གོང་མཐོར་གཏོང་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རིན་ཐང་དེ་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་རྒྱུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ནང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་འཇོག་རྒྱུ་གལ་ཆེར་གཟིགས་ནས་སེར་བྱེས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་གན་རྒྱ་(Memorandum of understanding) འདི་བཞག་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གྲོས་ཐུན་འདིའི་འོག་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ལས་གཞི་དང་པོ་གང་བརྩམས་ཡོད་ཞུས་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་འོག་སེར་བྱེས་ཉམས་ཞིབ་ཚན་པ། ཞེས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད། གཉིས་ནས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གིས་ཕུལ་བའི་ལག་འཁྱེར་དེའི་ཐོག་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ནང་འབུམ་རམས་པའི་ཉམས་ཞིབ་གནང་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།
དེ་བཞིན་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ས་ཁམས་ཚན་རིག་སོགས་སློབ་ཚན་ཡོད་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་ཐབས་ཆེད་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ནང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ནས་དགེ་བཤེས་སོགས་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གཏོང་དགོས་པའི་འཆར་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་དེ་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་སམ་ཆོས་འབྱུང་ཙམ་མིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་དང་དེ་རྗེས་དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པས་གསུང་བཞག་པ་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་སྦྱང་བརྩོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེ་བཞིན་ཏུམ་ཀུར་མཐོ་སློབ་དང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གཉིས་མཉམ་ལས་འོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྒྱུད་དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ནང་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་ནས་གསུང་པའི་ཚན་རིག་དབར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་ཐུབ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ལས་གཞི་འདིའི་འོག་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་རྣམས་གདན་ཞུ་གནང་།
སྐབས་དེར་གྲྭ་ཚང་དགེ་བཤེས་ཚོས་ནང་ཆོས་ནས་གསུང་པའི་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་སོགས་གནང་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་འཆར་གཞི་གང་ཡོད་བརྗོད་ན།་རྒྱ་གར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་ནང་ཆོས་གོ་རྟོགས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་མིན་ཐད་ལས་འཆར་བང་སྒྲིག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཐེངས་འདིར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་པ་དང་བསྟུན། སྔ་དྲོའི་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ཉིན་གུང་ལྗགས་སྨིན་གྲུབ་མཚམས་བརྗོད་གཞི་དྲུག་གི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་མཆོག དེ་བཞིན་ཏུམ་ཀུར་ར་ཇི་སི་ཊ་རར། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན། བཅས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་གོམས་པ་མདུན་སྤོས་ཇི་འདྲ་གནང་དགོས་མིན་ཐད་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཞུ་འཆར་ཡོད། དེའི་ཐོག་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་ཀྱང་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་གནང་བཞིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཀྱང་དེ་སྔ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་གཉིས་དབར་གན་རྒྱ་འཇོག་སྐབས་བཀའ་སློབ་འདི་ལྟར་སྩལ་ཡོད། ངོས་ནས་ལོ་ངོ་ ༡༥།༢༠ གོང་ནས་ལས་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་དགོས་འདུག ཟེར་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་དེར་ད་ཆ་ཁྱེད་ཚོས་དེའི་ཐོག་དངོས་སུ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་གནང་བ་དེར་ངོས་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་ཡིག་ཐོག་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་གོམས་པ་མདུན་སྤོ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངོས་རང་ད་དུང་ལོ་ ༡༥།༢༠ སྡོད་རྒྱུ་རེད། དེར་བརྟེན་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོས་གོམས་པ་ཇི་ལྟར་སྤོ་གྱི་འདུག་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞལ་ཤོབ་དང་སྦྲགས་བཀའ་སྩལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་བ་ཁོང་རྣམ་པས་ཞལ་ཤོབ་ཙམ་ལ་ཆ་མ་བཞག་པར་དངོས་གནས་བཀའ་ སློབ་དེ་དག་གལ་ཆེར་བརྩི་ནས་ལག་བསྟར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས།
